La palabra civilización apareció tardíamente, primero en el vocabulario francés, y luego adoptada por las principales lenguas europeas: civilization en inglés, zivilisation en alemán, civilizazzione en italiano, civilización en español, etc. Muy a menudo, su aparición se asocia con el texto L’Ami des hommes, publicado en 1756, en el que la palabra “civilización” es utilizada dos veces por el marqués de Mirabeau, sin que realmente se especifique su significado: “Religión es sin duda el primer y más útil freno de la humanidad: es el primer manantial de la civilización; nos predica y nos recuerda constantemente la cofradía, nos ablanda el corazón.” Mirabeau definió el término en 1766 en L’Amy des Femmes o Tratado de Civilización:

“La civilización de un pueblo es el ablandamiento de sus modales, la urbanidad, la cortesía y el conocimiento difundido de tal manera que allí se observa el decoro y reemplaza las leyes del detalle […]. La civilización no hace nada por la sociedad si no le da la sustancia y la forma de la virtud. Es del seno de sociedades ablandadas por todos estos ingredientes que acabamos de mencionar que nació la concepción de humanidad. ”

Su significado comienza a tomar forma. En 1767, en la Teoría de las leyes civiles del abogado Linguet, la civilización se definía como la “etapa ideal de la evolución material social y cultural hacia la que tiende la humanidad”.

El Diccionario de la lengua francesa de Émile Littré de 1873 define la civilización como sigue: “Acción para civilizar; estado de lo civilizado, es decir, la colección de opiniones y costumbres que resulta de la acción recíproca de las artes industriales, la religión, las bellas artes y las ciencias.” Y especifica: “Civilización no está en el Diccionario de la Academia hasta la edición de 1835 [error subrayado por Lucien Febvre [1], el término ya estaba presente antes de esa fecha], y ha Ha sido muy utilizado sólo por escritores modernos, cuando el pensamiento público se centró en el desarrollo de la historia. »El Littré de 1873 propone dos definiciones del término« civilizar ». Uno antiguo, cada vez menos utilizado: “Antes hacer de lo civil un asunto penal. Civiliza un juicio. Civiliza un asunto criminal.” Y lo que va de la mano con la proliferación del uso de la civilización sustantiva, a saber: “Pulir las costumbres, dar la civilización. El comercio de los griegos civilizó a los bárbaros.”

El Grand Larousse de la lengua francesa de 1989 define “civilización” de la siguiente manera:

1. Acción para civilizar, para mejorar las condiciones materiales, morales y culturales en las que vive un pueblo.

2. Estado de alta evolución material, intelectual, moral y artística que han alcanzado determinadas sociedades, considerado como un ideal a alcanzar por cualquier sociedad.

3. Estado de desarrollo de las condiciones materiales de vida, de los conocimientos, de las costumbres y de las artes de una sociedad en un período determinado de su historia.

Hoy, el CNRTL (Centro Nacional de Recursos Textuales y Léxicos) define “civilización” de la siguiente manera:

“Hecho para que un pueblo deje una condición primitiva (un estado de naturaleza) para progresar en el campo de las costumbres, el conocimiento, las ideas. ”

Etimológicamente, el término civilización proviene del latín civitas que significa ciudad, y por tanto también se refiere al Estado: el Larousse recuerda que “en general, por “ciudad” se entiende un Estado compuesto por una ciudad y su territorio, de tamaño modesto, donde las personas se organizan en un todo político y económico coherente ”. Por eso, arqueológicamente, el fenómeno urbano, la urbanización, se asocia frecuentemente con la civilización. Es por eso que a menudo podemos leer cosas como “Mesopotamia: la cuna de las primeras civilizaciones”.

¿Por qué molestarnos con todas estas definiciones de diccionario y otros comentarios etimológicos? Bueno, para exponer un par de evidencias de la gloriosa civilización. Partiendo del hecho de que el término “civilización” es histórica y siempre oficialmente (cf. las definiciones anteriores) inseparable de una cierta arrogancia, de un cierto “supremacismo”, en el sentido de que se inscribe en una “ideología” de superioridad o dominación: la “civilización” es una acción (el hecho de “civilizar”), pero también es una condición humana superior, superior a un “estado de naturaleza”, a una “condición primitiva”. Esta ideología de superioridad está directamente relacionada con la idea de “Progreso” que ha informado a la civilización occidental desde aproximadamente el siglo XVIII, es decir, aproximadamente desde la época en que se usa el término “civilización” por primera vez, y cuya hegemonía es ahora casi total cuando la civilización industrial es planetaria, globalizada.

La civilización es progreso, progresión hacia una condición social superior a través del “desarrollo”, el estado, el comercio (y hoy, además: a través del desarrollo tecno-industrial). Es la creencia de que los seres humanos son naturalmente (por naturaleza) beligerantes, violentos, agresivos; según el cual todos los pueblos llamados primitivos, salvajes, etc., viven en permanente estado de guerra, son violentos (bárbaros), y que es necesario ir contra la naturaleza, y en particular contra la “naturaleza humana”, para lograr formar sociedades pacíficas, pacificadas, civilizadas, donde la vida es buena, organizando a los humanos en forma estatal, jerárquica, inculcándoles buenas costumbres.

A riesgo de recordar lo obvio, ahora sabemos que todo esto es falso, que el ser humano no es intrínsecamente (por naturaleza) beligerante, que los llamados pueblos primitivos o salvajes fueron y no son necesariamente violentos (y ciertamente no más que la civilización), que podría y puede haber una buena vida dentro de ellos, con sus costumbres; que las costumbres de la civilización son además sinónimo de malestar generalizado (evidenciado por la naturaleza epidémica de la depresión, esta enfermedad de la civilización, diversos trastornos psicológicos, soledad, etc.).

En 1963, en un discurso titulado “Técnicas autoritarias y técnicas democráticas”, el sociólogo Lewis Mumford definió la civilización, sin alabarla, como la forma de vida resultante de esta “nueva configuración de invención técnica, de observación científica y control político centralizado” que toma forma aproximadamente en el cuarto milenio antes de nuestra era. En su libro The Transformations of Man, también enfatizó que:

“La civilización ha traído consigo la asimilación de la vida humana con la propiedad y el poder: de hecho, la propiedad y el poder han primado sobre la vida. El trabajo ha dejado de ser una tarea realizada en común; se degradó para convertirse en una mercancía comprada y vendida en el mercado: incluso se podían adquirir “servicios” sexuales. Esta subordinación sistemática de la vida a sus agentes mecánicos y legales es tan antigua como la civilización y todavía acecha a cualquier sociedad existente: fundamentalmente, los beneficios de la civilización se han adquirido y preservado en gran medida, y esta es la contradicción suprema, mediante el uso de la coacción y el reclutamiento metódico, apoyado por un estallido de violencia. En este sentido, la civilización es una larga afrenta a la dignidad humana. […]

Esclavitud, trabajo forzoso, alistamiento social, explotación económica y guerra organizada: este es el aspecto más siniestro del “progreso de la civilización”. En formas renovadas, este aspecto de negación de la vida y represión sigue muy presente hoy”.

En El mito de la máquina, escribió:

“[…] hay un estrecho paralelismo entre las primeras civilizaciones autoritarias del Cercano Oriente y la nuestra, aunque la mayoría de nuestros contemporáneos siguen considerando la tecnología moderna no sólo como el pináculo del desarrollo intelectual humano, sino como un fenómeno completamente nuevo. Lo que los economistas llamaron recientemente la Era de las Máquinas o la Era del Poder tuvo su origen, no en la llamada revolución industrial del siglo XVIII, sino en los inicios de la organización de una máquina arquetípica, formada por elementos humanos.”

Esta máquina arquetípica involucró e involucra:

“La correspondiente reglamentación y degradación de las actividades humanas que alguna vez fueron autónomas: la ‘cultura de masas’ y el ‘control de masas’ hicieron su primera aparición. No sin un simbolismo mordaz, los productos supremos de la megamáquina, en Egipto, fueron tumbas colosales, habitadas por cadáveres momificados; mientras que más tarde en Asiria, así como repetidamente en todos los demás imperios en expansión, el principal testimonio de su eficiencia técnica fue un páramo de pueblos y ciudades destruidos y suelos envenenados: el prototipo de tales atrocidades “civilizadas”, hoy. En cuanto a las grandes pirámides egipcias, ¿qué son sino los equivalentes estáticos exactos de nuestros propios cohetes espaciales? Dos inventos para asegurar, a un precio extravagante, un pasaje hacia el paraíso al reducido número de favorecidos.

Estas aberraciones colosales de una cultura deshumanizada y centrada en el poder manchan monótonamente las páginas de la historia, desde la violación de Sumeria hasta la destrucción de Varsovia, Rotterdam, Tokio e Hiroshima. Tarde o temprano, lo que sugiere este análisis, debemos tener el valor de preguntarnos: ¿Es esta combinación de poder y productividad poco comunes con violencia y destrucción igualmente poco comunes puramente accidental? […]

La regulación burocrática fue en realidad parte de la regulación más amplia de la vida introducida por esta civilización centrada en el poder. ”

En su libro Inventing Western Civilization, el arqueólogo Thomas C. Patterson de la Universidad de Berkeley, California, EE. UU, analiza el origen y el significado de la palabra “civilización”:

“La idea de civilización fue una parte importante de la ideología que acompañó y apoyó el surgimiento del estado europeo moderno. El estado moderno surgió durante la crisis del feudalismo, caracterizada por la disminución de los ingresos dentro de la clase dominante, incluso en tiempos de expansión económica. La formación del estado moderno comenzó en el Renacimiento y se aceleró con la llegada en el siglo XVI de importantes recursos obtenidos del saqueo en América. En ese momento, los estados europeos ya presentaban diversas formas de gobierno: monarquías absolutas en España, Francia e Inglaterra; Estados dominados por corporaciones clericales en el Sacro Imperio Romano, es decir, parte de lo que ahora es Alemania y el centro de Italia; y repúblicas con asambleas parlamentarias en lo que hoy es el norte de Italia y Suiza.

La formación de estados modernos también está vinculada al surgimiento de clases sociales que indican nuevas relaciones entre monarcas, nobles y sus súbditos. En los regímenes feudales, los nobles obtenían sus medios de subsistencia de las tierras adquiridas por la guerra y del trabajo y los bienes extorsionados a sus súbditos; también representaban a la autoridad judicial de su propio dominio. Durante el Renacimiento, los príncipes y los reyes comenzaron a contratar hombres de letras, intelectuales, para ayudarlos a administrar sus propiedades y cosechar los beneficios de centralizar el gobierno estatal. En las monarquías absolutas que surgieron a principios del siglo XVI, los monarcas utilizaron el estado como una empresa personal, una extensión potencialmente lucrativa de su propio dominio, aunque a menudo compartían su riqueza con otros.

A principios del siglo XVI, los gobernantes de España, Francia e Inglaterra habían comenzado a consolidar su poder político con el fin de obtener ingresos que utilizarían para las guerras, la diplomacia, el comercio y la colonización. Vendieron puestos políticos a eruditos nobles, burgueses y clérigos, y exigieron un pago monetario a los ciudadanos y agricultores. Este fue el comienzo de la [moderna] burocracia estatal, cuyos representantes se preocuparon principalmente por la recaudación de impuestos y el censo. Estos nuevos administradores también se beneficiaron de sus puestos, los nobles que los compraron recibieron ingresos en efectivo en lugar de pagos feudales en forma de mano de obra y contribuciones en especie.

La intervención estatal fue el componente más importante de la política económica durante este período. Los nuevos estados centralizados fueron capaces de promover el desarrollo de los mercados internos, con el fin de incentivar la exportación de bienes y sacar provecho de ellos. Muchos estados, en particular España, Portugal, Francia, Inglaterra y Holanda, financiaron empresas coloniales en el extranjero que crearon mercados para sus comerciantes y fabricantes y proporcionaron ingresos a sus gobernantes. También prohibieron la exportación de lingotes de oro, que consideraban la principal fuente de riqueza.

Poco después, los gobernantes de los nuevos estados contrataron abogados con formación académica para explorar y especificar la naturaleza de las nuevas relaciones sociales que se desarrollaron como resultado de estos cambios. Estos hombres habían estudiado derecho romano, que distinguía entre ciudadanos y súbditos, describía su relación con el estado y regulaba las actividades económicas y las relaciones entre individuos. Fueron ellos quienes comenzaron a desarrollar la idea de civilización.

En la década de 1560, juristas franceses como Jean Bodin y Loys (Louis) Le Roy, descendientes de acaudaladas familias de comerciantes cuya notoriedad y fortuna descansaban en sus estrechos vínculos con el rey, comenzaron a establecer estos estándares. Utilizaron las palabras “civismo” y “civilizado” para describir a personas que, como ellos, pertenecían a determinadas organizaciones políticas, cuyas artes y letras mostraban cierto grado de sofisticación, y cuyos modales y costumbres eran considerados superiores a los de otros miembros de su propia sociedad o de otras sociedades. No consideraban a los campesinos de su propia sociedad como sociables, corteses, civiles o letrados. Pensaban lo mismo de los nativos que vivían en el desierto de las nuevas colonias. Ya en el siglo XI, estos individuos “incivilizados” a menudo se describían como “rústicos / campesinos”, como gente del campo que, debido a su rango social más bajo, eran considerados estúpidos, groseros y groseros.

Estos intelectuales cercanos a la Corona, empapados en estudios del antiguo derecho romano, conocían las raíces latinas de civilis, civis y otras variaciones. En su contexto histórico, estas palabras latinas tenían una variedad de significados interconectados, que incluían: asociación de ciudadanos; la ley aplicada y respetada por los ciudadanos; el comportamiento de una persona común o ciudadana; el campo legal en contraposición al campo militar; la politica ; asociación con la administración estatal; y una comunidad organizada a la que uno pertenece como ciudadano de un estado. La civilización, en otras palabras, se basa en el estado, en la estratificación social y en el imperio de la ley; sus académicos pertenecen a la clase dominante u ocupan puestos importantes en el aparato estatal. ”

Evidentemente, la palabra y la idea de civilización se inventaron para, por un lado, calificar una acción, un proceso, el hecho de civilizar, y por otro, designar y glorificar un tipo muy específico de sociedad humana ( e incluso, al principio, una clase social específica, la clase social dominante dentro de esa sociedad), y también un ideal. El término se utilizó para distinguir a los civilizados (que han alcanzado el estado de civilización) de los que no lo son (bárbaros o salvajes), para marcar una dicotomía. Por eso, inicialmente, y con mayor frecuencia, el término se usó solo en singular: civilización. Sólo más tarde, relativamente recientemente, después de que la ciencia desafiara el racismo que ella misma había ayudado a propagar, el término civilización comenzó a convertirse en sinónimo de sociedad, o incluso de “grupo humano”. Todos los pueblos del mundo y todas las sociedades humanas que han existido ahora se consideran civilizadas. Ahora parecería políticamente incorrecto hablar de personas o pueblos incivilizados. Inversión irónica, incluso tonterías irónicas. Negar a un grupo humano el calificativo de “civilización”, un término histórica y todavía oficialmente (en su definición) caracterizado por un racismo flagrante, sería prueba de racismo.

Por otro lado, a quienes usan la palabra de manera desenfrenada no parece que se les ocurra que emplear un término diseñado para designar un tipo específico de sociedad para designarlos a todos es, en cierto modo, hablar de um martillo para referirse a cualquier herramienta. Es absurdo. Al hacerlo, es la razón de ser del término civilización lo que ocultamos; prohibimos la comprensión de tantos años de “misión civilizadora”, ya no permitimos captar el significado del verbo “civilizar”. Si todo ser humano es y siempre ha sido “civilizado”, ¿por qué este verbo? ¿Por qué la “misión civilizadora”? ¿Por qué esta etimología? ¿Por qué la “cuna de la civilización”? ¿Por qué las “enfermedades de la civilización”?

Cómo entender, entonces, los muchos comentarios en la línea de esta observación de Crazy Horse o el Lakota John Fire Lame Deer:

“Nos dices que para vivir hay que trabajar… Ustedes los blancos pueden trabajar si quieren, no los molestamos en absoluto; pero de nuevo nos dices: “¿Por qué no te civilizas?” ¡No queremos tu civilización!”[3]

“Antes de que vinieran nuestros hermanos blancos a civilizarnos, no teníamos prisión. Entonces no teníamos criminales. Sin prisión no puede haber criminales. No teníamos cerraduras ni llaves, por lo que no había ladrones entre nosotros. Cuando alguien era tan pobre que no podía pagar un caballo, una tienda o una manta, se lo regalaban. Éramos demasiado incivilizados para conceder gran importancia a la propiedad privada. No conocíamos ningún tipo de dinero y, por tanto, el valor de un ser humano no estaba determinado por su riqueza. No teníamos leyes escritas, ni abogados, ni políticos, así que no podíamos equivocarnos y estafarnos unos a otros. Realmente estábamos en mal estado antes de la llegada del hombre blanco y no puedo explicar cómo logramos arreglárnoslas sin estas cosas básicas que son tan necesarias para una sociedad civilizada. “[4]

Según Freud, la civilización “se refiere al conjunto de obras y organizaciones cuya institución nos aleja del estado animal de nuestros antepasados ​​[6]”. Una calificación que no negaría a los primeros usuarios del término, así como a algunos de los que aún lo usan hoy, y que se corresponde bastante bien con la definición aún oficial del término. El estado de naturaleza, el estado primitivo, es un estado animal. La civilización nos saca de la animalidad, eleva al humano por encima del (miserable, patético) reino animal, lo coloca en la cima de la scala naturae, la “gran cadena de los seres”.

La idea de civilización va de la mano de un cierto desprecio por las formas de vida no humanas. El mismo Freud notó esto en Totem yTabú:

“La relación del niño con el animal es muy similar a la del primitivo con el animal. El niño no presenta aún el menor rastro del orgullo que, posteriormente, empuja al hombre adulto civilizado a separar su propia naturaleza del conjunto del reino animal mediante una marcada línea de demarcación. Sin dudarlo, concede al animal ser plenamente igual, reconociendo sin inhibiciones sus necesidades; probablemente se sienta más relacionado con el animal que con el objeto, lo que probablemente le resulte enigmático.”

El racismo y el desprecio por los animales, por las formas de vida no humanas, son dos rasgos interrelacionados de la idea de civilización. Como dice Thomas Lepeltier, resumiendo la reflexión de Adorno, en un artículo que presenta un estudio que lo avala [7]:

“Si una persona considera legítimo sacrificar animales innecesariamente, no verá un problema moral en hacer lo mismo con ningún grupo de seres humanos que hayan sido degradados como animales”.

Rosa Amelia Plumelle-Uribe subraya esto en su libro La Férocity blanche:

“No se pueden atribuir las cualidades más nobles y la inteligencia más desarrollada a aquellos que van a ser aplastados o que ya están siendo aniquilados. Lo contrario es esencial, y así es como se establece la relación de esclavitud. ”

De ahí el desprecio (o, al menos, la depreciación) de los animales y las formas de vida no humanas; de ahí el desprecio por las “razas inferiores” (Jules Ferry); de ahí el desprecio por la mujer [8].

El desprecio – ideología de la superioridad, supremacismo humano o racial – inherente a la idea de civilización, que ha tenido y sigue teniendo consecuencias desastrosas, como observó elocuentemente Claude Lévi-Strauss:

“A menudo me han criticado por ser antihumanista. No creo que esto sea cierto. Contra lo que me rebelé, y de lo que siento profundamente la nocividad, es este tipo de humanismo desvergonzado que resulta, por un lado, de la tradición judeocristiana y, por otro, más cercano a nosotros. , Renacimiento y cartesianismo, que hicieron del hombre un maestro, un señor absoluto de la creación.

Tengo la sensación de que todas las tragedias que hemos vivido, primero con el colonialismo, luego con el fascismo, finalmente los campos de exterminio, esto no está en oposición ni en contradicción con el llamado humanismo en la forma donde lo venimos practicando desde hace varios siglos, pero, diría, casi en su extensión natural. Ya que es, en cierto modo, en el mismo paso que el hombre [el hombre civilizado, o al menos una o ciertas culturas humanas: devolvamos al César lo que le corresponde, evitemos atribuir al “hombre” lo que caracteriza a ciertas culturas, ciertas sociedades, ciertos hombres] comenzó por trazar la frontera de sus derechos entre él y otras especies vivientes, y luego se vio llevado a llevar esta frontera de regreso a de la especie humana, separando ciertas categorías reconocidas solo como verdaderamente humanas de otras categorías que luego sufren una degradación diseñada sobre el mismo modelo que se utilizó para distinguir especies humanas vivas y no humanas. Verdadero pecado original que lleva a la humanidad [civilización] a la autodestrucción.

El respeto del hombre por el hombre no puede encontrar su fundamento en ciertas dignidades particulares que la humanidad se atribuiría a sí misma, porque, entonces, una fracción de la humanidad siempre podrá decidir que encarna estas dignidades de manera más prominente que otros. Más bien, al principio, debe postularse una especie de humildad basada en principios; el hombre, empezando por respetar todas las formas de vida, excepto la propia, se protegería del riesgo de no respetar todas las formas de vida dentro de la propia humanidad. ”

El Diccionario Etimológico de la Lengua Francesa de Oscar Bloch y Walther von Wartburg de 1932 especificó, en relación con el origen del término “civilización”, que “el exceso de sentido policial y el enriquecimiento de ideas relativas al progreso del hombre en sociedad, ha hecho la búsqueda de una nueva palabra”. El mismo diccionario afirma que hasta entonces, la noción de civilización “la expresaba la policía (y el adjetivo civilizado)”. El nombre policía, de hecho, retuvo el significado de organización estatal hasta alrededor del siglo XVII, antes de adquirir, por metonimia, el significado moderno que prevalece en la actualidad. En el Diccionario Universal, que contiene generalmente todas las palabras francesas, tanto antiguas como modernas, y los términos de todas las ciencias y las artes escritos por Antoine Furetière, con fecha de 1727, en la entrada “Policía”, leemos: “Leyes, orden y conducta a observar para la subsistencia y mantenimiento de los Estados y Sociedades. En general, se opone a la barbarie. Los indios de América no tenían ni leyes ni policía cuando fueron descubiertos. Los diferentes estados tienen diferentes tipos de policía.” Civilización, la otra palabra para “policía “.

Las atrocidades cometidas en nombre de la idea de “civilización” ahora inspiran a la gente civilizada a intentar cambiar su significado, e incluso revertirlo. De esta manera, se imaginan haber terminado con todos los horrores del pasado, todos los problemas que etimológica e históricamente están asociados con la idea. Pero no borramos siglos de historia así, sobre todo porque todo lo que caracteriza la idea de “civilización”, es decir también la idea de Progreso, el finalismo del evolucionismo antropológico (la idea de que todas las sociedades están comprometidas con un mismo camino, el de la civilización – europea-, en la dirección de un solo y único fin, la civilización industrial actual, ya no solo europea, ahora globalizada), todo lo que había presidido la invención y el uso del término civilización sigue existiendo y dañando. La urbanización y expansión de Leviatán continúa inexorablemente. El etnocidio perpetrado en nombre de la civilización aún continúa. La “misión civilizadora” se extiende de hecho en varias formas, con otros nombres: “desarrollo”, “modernización”, “industrialización”, etc. Y el etnocidio planetario va de la mano del ecocidio.

En lugar de asimilar el término al de “cultura”, “sociedad”, “grupo” o “pueblo”, desconociendo así las características específicas del tipo de sociedad que le corresponde, amalgamando de cualquier forma todos tipos de sociedades eminentemente distintas, aquellos que se preocupan por la justicia y la emancipación harían bien en exponer y denunciar la semántica pesada, etimológica, histórica y siempre oficialmente propia de la palabra y la idea de “civilización”.

Ecológicamente, es igualmente lamentable equiparar la civilización con toda la vida humana. No es casualidad que los primeros usuarios de la idea de civilización establecieran vínculos entre las “grandes civilizaciones” (egipcia, griega, romana, etc.), a las que atribuían así grandeza, prestigio y Civilización occidental, o europea (en adelante, la civilización industrial globalizada). Esto se debe a que, efectivamente, hay características comunes entre ellos, una filiación. Al calificar a cualquier grupo humano como civilización, nos impedimos darnos cuenta de que todas las civilizaciones, es decir, según la etimología, definición y uso histórico del término, todas las sociedades estatales basadas en formas de vida urbanas y de la agricultura, devastaron sus entornos, lo que incansablemente ayudó a precipitar su colapso: uno se impide darse cuenta de las características inherentemente dañinas de la civilización.

Recapitulemos. ¿Por qué es importante seguir asociando la palabra civilización con su definición, su etimología y su uso histórico?

1. Porque el sustantivo civilización se refiere a la acción, al verbo “civilizar”, que por definición implica una dicotomía entre civilizado e incivilizado (o incivilizado). Asociar “civilización” con “personas”, “sociedad”, “grupo”, o cualquier otra cosa, no hace desaparecer esta dicotomía. Simplemente hace que pensar sea absurdo, si no imposible.

2. Porque etimológicamente, y por tanto literalmente, la civilización deriva de la civitas y, por tanto, está ligada a la ciudad y al estado. No a cualquiera ni a nada.

3. Porque el término civilización ha sido creado con y en el sentido antes mencionado, y utilizado así hasta hoy (y aún hoy, al menos en parte), para conferirle otro, más contrario a su significado inicial, literal, no nos ayudará a pensar en la historia y la situación actual.

4. Porque si empezamos a cambiar totalmente o incluso a invertir el significado de las palabras sólo porque nos conviene, pronto nada tendrá sentido.

Si no somos capaces de cuestionar el uso de una palabra, de una simple palabra, por la única razón de que estamos profundamente condicionados a apreciarla, exaltarla, asociarla, contra toda lógica, para bien, ¿cómo podríamos cuestionar las muchas calamidades que lo definen tanto literal como históricamente?

La civilización es la arrogancia y el racismo de la mitología del progreso, es el Estado, es el capitalismo, es la urbanización, es la agricultura, es el supremacismo humano y su desprecio por la animalidad (incluida la humana), por todas las formas de vida no humana.

Todas estas cosas – tantas molestias – deben combatirse, no ignorarse equiparando la “civilización” con cualquier grupo humano.

Nicolás Casaux

Original en francés en: https://www.partage-le.com/

Notas

1. Civilización, palabra e idea, expuesta por Lucien Febvre, Émile Tonnelat, Marcel Mauss, Alfredo Niceforo y Louis Weber (1929) ↑

2. Sigmund Freud, Psicología de masas y análisis del yo (1921). ↑

3. Descalzo en suelo sagrado. Textos recopilados por T. C. McLuhan. 1974. ↑

4. “Venado cojo. Buscador de visiones ”de John (Fire) Lame Deer y Richard Erdoes. Nueva York: Pocket Books, 1994. Copyright 1972. ↑

5. “La Tragedia de los Sioux”, American Mercury 24, n. 95 (noviembre de 1931) ↑

6. Sigmund Freud, Malaise dans la civilization (1929). ↑

7. https://www.scienceshumaines.com/mepris-des-animaux-et-racisme-une-meme-logique_fr_30430.html ↑

8. Lea, sobre este tema, el texto “Animal, mujer, nativa: tres figuras para un mismo miedo”, de Ana Minski: https://www.partage-le.com/2018/04/29/9258/ ↑

9. Wendell Berry, Una armonía continua: ensayos culturales y agrícolas. ↑