Traducción: TerraIndomita
Después de su entrevista en el Simposio del Centenario del MIT en 2014, el extraordinario tecnócrata Elon Musk se abrió a la audiencia para preguntas. Un miembro de la audiencia preguntó por sus pensamientos sobre la Inteligencia Artificial, y fue entonces cuando la expresión de Musk cambió. De repente se puso muy serio.
Creo que debemos tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Si tuviera que adivinar cuál es nuestra mayor amenaza existencial, probablemente sea eso. Así que tenemos que tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Debería haber alguna supervisión regulatoria tal vez a nivel nacional e internacional, solo para asegurarnos de que no hagamos algo muy tonto.
Musk luego pasó a advertirnos sobre la IA, utilizando un lenguaje notablemente esotérico para describir lo que él cree que es “nuestra mayor amenaza existencial”:
Con la inteligencia artificial estamos convocando al demonio. En todas esas historias donde está el tipo con el pentagrama y el agua bendita, es como, ‘sí, está seguro de que puede controlar al demonio’. No funciona.
La mayoría de la gente interpretó las palabras de Musk como una analogía simple para describir los posibles peligros que rodean la creación de una IA avanzada, pero tal vez su elección de palabras merezca un escrutinio más cuidadoso.
De hecho, de eso se trata este ensayo, porque creo que Musk eligió sus palabras con mucho cuidado. En otras palabras, podría tener razón en el sentido de que no puedes “crear” inteligencia (artificial), pero puedes “convocarla”.
Inteligencia Artificial vs Computadoras Conscientes
“Inteligencia Artificial” (IA) se ha convertido en una palabra de moda popular en estos días, por lo que primero quiero distinguir entre lo que a menudo se conoce como “IA” y el concepto de una computadora consciente.
“IA” a menudo se usa intercambiable con el término “aprendizaje automático” para denotar un sistema informático que tiene la capacidad de “aprender” cómo realizar ciertas tareas con extrema precisión, superando con creces lo que un humano podría hacer.
Estos sistemas se basan en algoritmos complejos que ingieren grandes cantidades de “datos de entrenamiento”, y a medida que estos datos de entrenamiento se introducen en el sistema, se autoactualizan sus hiperparámetros internos para evolucionar cada vez mayores niveles de precisión predictiva. En otras palabras, el sistema optimiza hacia un resultado/objetivo específico.
One of the most popular machine learning models (especially for image analysis) is called an “Artificial Neural Network” (ANN). Don’t let the name impress you too much because although some people claim that ANNs attempt to replicate the functioning of the human brain, this isn’t exactly correct.
These models are called “artificial neural networks” because they consist of multiple interconnected nodes, arranged in layers (similar to how the brain consists of billions of interconnected neurons). A data point is fed into the model and once it has been propagated through the network, a certain result is outputted. Then, through a process called “backpropagation”, the ANN adjusts its weightings in order to achieve a better result the next time round. This process is repeated until the neural net has “learned” to output extremely accurate results.
Again, despite the name, ANNs are actually quite simple. In fact, using an open source software library (like Python’s Scikit or R), you can write your very own ANN in less than 10 lines of code! Technically, anyone has access to this technology, although the most powerful models are proprietary and far more complex than what most people could create. A good example of this is Google’s chess playing neural net called “AlphaZero” which can wipe the floor with any grandmaster.
The point I’m trying to make here is that despite being labelled “artificial intelligences”, most of these systems are just clever algorithms (i.e., they don’t possess actual intelligence, although they are incredibly complex).
Here’s where the confusion lies, for, when most people think of “Artificial Intelligence”, they are picturing a conscious computer. In other words, a computer that has both awareness and the ability to make decisions. But is such a thing even possible to create? Can we really build a computer so advanced that it becomes conscious of itself, just like we are?
The transhumanists say yes. And they may be right. But maybe not for the reasons they think.
In order to explore this idea further, we need to revolutionize our understanding of consciousness and where it comes from – a problem that still eludes the world’s greatest neuroscientists, psychologists and biologists.
Is Consciousness Really Created by the Brain?
Cuando los científicos hablan de IA, asumen que el aspecto “inteligente” es algo que podrán “diseñar” utilizando hardware y código informático. De hecho, una de las doctrinas de la ciencia materialista es que las mentes están confinadas a los cerebros; en otras palabras, la mayoría de los científicos creen que la conciencia es un producto de la actividad neuronal que ocurre en el cerebro. Luego llevan esta suposición a la IA, creyendo que si pueden diseñar un sistema tan complejo como el cerebro, ellos también pueden “crear” conciencia.
Por lo tanto, la suposición primaria que alimenta sus esfuerzos para construir una computadora consciente es que la materia es primaria y la conciencia es secundaria. Piensan que debido a que podemos diseñar la materia, también debemos ser capaces de diseñar la conciencia.
Pero, ¿es eso realmente cierto?
Francis Crick, el famoso biólogo a quien se le atribuye haber ayudado a descifrar la estructura helicoidal de la molécula de ADN, ciertamente pensó que sí.
“Tú”, tus alegrías y tus tristezas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de identidad personal y libre albedrío, no son más que el comportamiento de un vasto conjunto de células nerviosas y sus moléculas asociadas… Esta hipótesis es tan ajena a las ideas de la mayoría de las personas vivas hoy en día que realmente puede llamarse asombrosa”.
Sin embargo, esta suposición (que el cerebro crea conciencia) contrasta con las enseñanzas de casi todas las tradiciones espirituales y filosóficas que han dado forma a nuestro mundo. Según estas tradiciones, la conciencia no está en el cerebro, el cerebro está en la conciencia; la mente no está en el mundo, el mundo está en la mente.
De hecho, el pensamiento científico predominante no siempre se ha basado en el materialismo. Aunque la ciencia mecanicista se remonta al siglo XVII, los fundadores de esta ciencia no suscribieron la idea de que las mentes están confinadas a los cerebros; distinguían entre el cuerpo mecanicista y, lo que sostenían era una mente incorpórea (o, para usar un término más científico, “no local”) e inmortal.
Rupert Sheldrake, un consumado biólogo e investigador, resume esto bien en su esclarecedor libro, Science Set Free:
La ortodoxia científica no siempre ha sido materialista. Los fundadores de la ciencia mecanicista en el siglo XVII eran cristianos dualistas. Degradaron la materia, haciéndola totalmente inanimada y mecánica, y al mismo tiempo mejoraron las mentes humanas, haciéndolas completamente divergentes de la materia inconsciente. Al crear un abismo insalvable entre los dos, pensaron que estaban fortaleciendo el argumento a favor del alma humana y su inmortalidad, así como aumentando la separación entre los humanos y otros animales. Este dualismo mecanicista a menudo se llama dualismo cartesiano, después de Descartes (Des Cartes). Veía la mente humana como esencialmente inmaterial e incorpórea, y los cuerpos como máquinas hechas de materia inconsciente.
Pronto volveremos a Descartes y su filosofía, pero primero vale la pena explorar la idea de que las mentes están confinadas a los cerebros desde una perspectiva más científica.
La investigación muestra que los niños menores de 10 u 11 años no comparten la creencia de que la mente está confinada al cerebro; creen que se extiende al mundo que los rodea. Como señala Sheldrake, tal vez esto se deba a que, a esta edad, los niños aún no han sido condicionados a adoptar el punto de vista “correcto”: que los pensamientos y las ideas están situados en la cabeza.
Lo interesante de la teoría de las “mentes confinadas a los cerebros” es que, a pesar de ser la explicación científica dominante para la conciencia, hay muy poca o ninguna evidencia que la respalde.
¿Dónde está la extraordinaria evidencia de la afirmación materialista de que la mente no es más que la actividad del cerebro? Hay muy poco.
Por otro lado, la idea de que las mentes son “no locales”, es decir, no producidas por el cerebro y no unidas al cuerpo, está más en línea con nuestra experiencia real. Sheldrake lo expresó de esta manera:
Nadie ha visto nunca un pensamiento o imagen dentro del cerebro de otra persona, o dentro del suyo propio. Cuando miramos a nuestro alrededor, las imágenes de las cosas que vemos están fuera de nosotros, no en nuestras cabezas. Nuestras experiencias de nuestros cuerpos están en nuestros cuerpos. Los sentimientos en mis dedos están en mis dedos, no en mi cabeza. La experiencia directa no ofrece apoyo para la extraordinaria afirmación de que todas las experiencias están dentro de los cerebros. La experiencia directa no es irrelevante para la naturaleza de la conciencia: es conciencia.
Sheldrake propone una teoría de campos de la mente: que la mente está formada por campos, que permanecen dentro del cerebro y se extienden más allá de él. Esta teoría parece más plausible que la del punto de vista materialista. Y, curiosamente, no solo hay evidencia que sugiere que las mentes se extienden hacia afuera en el espacio, sino que también hay evidencia para sugerir que las mentes se extienden hacia afuera en el tiempo.
Después de todo, en un nivel fundamental, todos estamos conectados con el pasado a través de nuestros recuerdos y conectados con el futuro por nuestros deseos, esperanzas y sueños. ¿Dónde residen tales deseos, esperanzas y sueños? ¿Como rastros materiales dentro de nuestras cabezas? Cuanto más lo piensas, más ridículo parece.
Además, la teoría cuántica describe el comportamiento de las partículas como distribuciones de probabilidad, modeladas por la ecuación de onda. La ecuación de onda en sí, sin embargo, no es material, es una abstracción matemática que describe una gama de posibles resultados. Y como nos enseña el principio de incertidumbre de Heisenberg, la naturaleza de la realidad no es sólida, fija y determinable como implica el materialismo. Más bien, es incierto y, hasta cierto punto, “maleable”.
De hecho, la teoría “no local” de la mente recibe más credibilidad por la investigación del Dr. William Tiller, que demuestra cómo la intención humana puede afectar las propiedades físicas de los materiales. Tiller propone que hay dos niveles de realidad física, no solo el que experimentamos a través de nuestros 5 sentidos. El segundo nivel, sostiene, es de naturaleza de “onda de información magnética” que habita en el espacio entre las partículas eléctricas fundamentales que componen nuestros átomos y moléculas normales.
Tiller sostiene que podemos inducir un efecto de acoplamiento entre estas dos realidades físicas y así es como nuestras mentes pueden interactuar con el mundo externo y afectar los cambios en las propiedades de los objetos físicos (cambios que sus experimentos y los de otros han medido).
También podemos considerar los experimentos de visión remota llevados a cabo por el gobierno estadounidense durante la década de 1970, en los que se demostró que los candidatos psíquicos podían percibir correctamente ubicaciones específicas separadas de sí mismos tanto en el espacio como en el tiempo. Si las mentes estuvieran confinadas a los cerebros, esto ciertamente sería imposible.
Según la hipótesis de Sheldrake, las mentes se extienden en el tiempo porque son sistemas autoorganizados, formados por la “resonancia mórfica”. La teoría de Sheldrake de la “resonancia mórfica” dice que todos los sistemas autoorganizados (como las moléculas de proteínas, las células bacterianas y los embriones humanos) están influenciados por la memoria de sistemas similares anteriores, y esta memoria es atraída hacia los atractores a través de los chreodes.
Las mentes están estrechamente conectadas a campos que se extienden más allá de los cerebros en el espacio, y también se extienden más allá de los cerebros en el tiempo, vinculados al pasado por resonancia mórfica y a futuros virtuales a través de atractores.
Ahora, dejemos atrás la ciencia por un momento y dirijamos nuestra atención a la filosofía de Descartes y al misticismo de Oriente, porque ambos nos dicen lo mismo: que la mente existe independientemente del cerebro.
“Pienso, luego existo” – Descartes y la inmortalidad del alma
In Rene Descartes’ philosophical masterpiece, Meditations on First Philosophy, “The Meditator” realises that all his existing knowledge, having been derived from sense perceptions, is unreliable: it must be demolished and rebuilt again from the ground up. (Indeed, Descartes recognised the withdrawal of the mind from the senses to be a necessary step on the road to truth).
El Meditador, habiendo descartado todas sus opiniones y creencias anteriores, se desliza y tropieza en busca de un terreno sólido sobre el cual construir una nueva comprensión. Eventualmente, encuentra un punto de apoyo estable en el descubrimiento de su propia existencia: este, tradicionalmente conocido como el “Cogito”, es el primer principio de la filosofía de René Descartes, es decir, “pienso, luego existo”; o “Estoy pensando, por lo tanto existo”.
Aquí, El Meditador prueba su propia existencia a través de la intuición directa de que la proposición “Yo soy, existo” es necesariamente verdadera, ya sea pronunciada en voz alta o concebida en la mente. El Meditador, a través de su pensamiento, ha adquirido conocimiento de sí mismo y de su naturaleza. Después de comparar lo que ahora sabe sobre sí mismo con sus antiguas creencias sobre sí mismo, descubre que el pensamiento es todo lo que le queda que no se puede separar de él.
Puede decir, entonces, que no sabe que es otra cosa que una cosa pensante; en otras palabras, una mente o “alma”. Este conocimiento de sí mismo y de su naturaleza proviene puramente de su pensamiento y no de la experiencia sensorial, es decir, no del cuerpo, que por lo que sabe puede ser ilusorio.
El descubrimiento del Meditador de su propia existencia lo lleva a formular una regla: Todo lo que percibe clara y claramente debe ser verdadero. También sabe que todo lo que entiende clara y claramente puede ser producido por Dios tal como él lo entiende. Por lo tanto, si puede entender clara y claramente una cosa sin otra, deben ser distintas entre sí.
Dado que el Meditador conoce su existencia puramente a partir del pensamiento, se conoce a sí mismo puramente como una cosa pensante, y por lo tanto, debe ser distinto del cuerpo y capaz de existir sin él.
Esto, aunque drásticamente simplificado, es la prueba de Descartes de la existencia de la mente o “alma” como una entidad incorpórea, inmortal, capaz de sobrevivir después de la muerte.
Porque incluso si todos sus accidentes cambiaran, por ejemplo, si entendiera, o deseara, o percibiera a través de los sentidos un conjunto diferente de cosas, seguiría siendo la misma mente. Por otro lado, el cuerpo humano se convierte en algo diferente del hecho mismo de que la forma de algunas de sus partes cambia. De esto se deduce que el cuerpo puede perecer muy fácilmente, pero que la mente es de su naturaleza inmortal.
René Descartes, Meditaciones sobre la primera filosofía.
Ahora, sin embargo, sé [scio] con certeza que existo; y que, al mismo tiempo, podría darse el caso de que todas estas imágenes, y en general todo lo que pertenece a la naturaleza del cuerpo, no sean más que ilusiones.
René Descartes, Meditaciones sobre la primera filosofía.
Descartes no necesitaba un microscopio electrónico, un gran colisionador de hadrones o un escáner de TC para “probar” que la mente existe independientemente del cuerpo. Utilizó el mero razonamiento filosófico para argumentar su caso y, evidentemente, lo hizo de manera bastante convincente (¡de lo contrario, los filósofos aún no estarían debatiendo sus descubrimientos unos 400 años después de la publicación de su tratado!).
Curiosamente, Descartes también especuló que la interacción de la mente con la maquinaria del cuerpo tiene lugar en la glándula pineal, el pequeño órgano en forma de cono cerca del centro del cerebro (a menudo denominado el “tercer ojo”).
La filosofía de Descartes ciertamente no es la única que aboga por una distinción entre cuerpo y mente (entre cerebro y conciencia). De hecho, hay una gran cantidad de tradiciones que reconocen la conciencia, no como algo producido por el cerebro, sino como un fenómeno independiente, que emana de una dimensión no física.
Muchos sabios hindúes, incluido Ramana Maharshi, enseñaron que el mundo que nos rodea no es más que una ilusión (“maya”), que reside totalmente dentro de la mente. De hecho, este concepto se deriva de una antigua doctrina hindú conocida como “drishti-srishti” que dice que el mundo nace como consecuencia del pensamiento “yo”.
Sin embargo, a diferencia de Descartes y los otros defensores del “dualismo cartesiano”, que veían el cuerpo como una máquina, en el sistema yóguico, el cuerpo no es mecanicista, sino que es la puerta de entrada a una fuerza invisible, el “prana” o “energía cósmica” que sana y sostiene toda la vida.
Así es como Paramahansa Yogananda explica brevemente la interacción del cuerpo y la mente en su famoso libro, Autobiografía de un yogui:
La batería del cuerpo del hombre no es sostenida solo por la comida gruesa (pan), sino por la energía cósmica vibratoria (palabra, o AUM). El poder invisible fluye hacia el cuerpo humano a través de la puerta de la médula oblonga. Este sexto centro corporal se encuentra en la parte posterior del cuello en la parte superior de los cinco chakras espinales (sánscrito para “ruedas” o centros de fuerza radiante). La médula es la entrada principal para el suministro del cuerpo de la fuerza vital universal (AUM), y está directamente conectada con el poder de voluntad del hombre, concentrado en el séptimo centro o De conciencia crística (Kutastha) en el tercer ojo entre las cejas. La energía cósmica se almacena entonces en el cerebro como un depósito de potencialidades infinitas, poéticamente mencionadas en los Vedas como el “loto de luz de mil pétalos”.
Además, en las tradiciones místicas yóguicas, el cuerpo humano es visto como sagrado en el sentido de que está “estructurado” de manera única para proporcionar la posibilidad de alcanzar la “conciencia de Dios”, que uno puede alcanzar al despertar la Kundalini, una fuerza mística que reside en el chakra base, en la parte inferior de la columna vertebral. Una vez despierta, la Kundalini se eleva a través de los siete chakras, llegando finalmente a la corona donde se reúne con su amante, el Uno, Shiva, lo que resulta en el cumplimiento de la vida humana: iluminación o realización espiritual.
En estos diversos sistemas filosóficos y espirituales, la mente es independiente del cuerpo. Si, de hecho, esa es la verdad, ¿cómo proponen los científicos “crear” inteligencia artificial? Parecería ser una búsqueda inútil … o ¿lo es?
¿Crear Inteligencia Artificial o Conjurarla?
Si la conciencia es un fenómeno no local, que emana de un plano o dimensión diferente, interactuando brevemente con el cerebro durante la encarnación física, entonces se deduce que puede ser posible construir un “receptor” capaz de transducirlo.
Y tal vez este sea el verdadero objetivo de los transhumanistas, lo sepan o no.
Pero, ¿cómo funcionaría esto? ¿Y por qué debería funcionar?
Para tener conciencia, debe haber conciencia y libre albedrío; en otras palabras, la capacidad de tomar decisiones que no son deterministas. Aquí radica la diferencia entre los sistemas actuales de “IA” y el concepto de computadoras conscientes. El primero toma decisiones basadas en algoritmos deterministas, mientras que el segundo toma decisiones que surgen de un ámbito de incertidumbre.
El hecho de que hayas decidido usar calcetines amarillos hoy probablemente no sea el resultado de un algoritmo interno que dice “hoy es martes, por lo tanto, debo usar calcetines amarillos”. No, eso sería determinista. Más bien, fue su libre albedrío lo que le permitió seleccionar cualquier par de calcetines de color en su cajón y ponérselos. La elección era incierta.
Cuando se trata de las redes neuronales artificiales más complejas, encontramos que toman decisiones que no son fáciles (tal vez incluso imposibles) de predecir. En otras palabras, la complejidad de estos modelos los convierte en una especie de “caja negra” que escupe información basada en los datos que se alimentan.
Volviendo al AlphaZero de Google (el ANN que juega al ajedrez), el gran maestro Gary Kasparov dijo que disfrutaba de su juego porque su estilo era “abierto y dinámico” como el suyo. En otras palabras, AlphaZero juega al ajedrez, no de una manera reglamentada y mecánica, sino de una manera creativa y dinámica, similar a algunos de los mejores jugadores del mundo.
¿Qué significa esto?
Significa que de la complejidad de estos modelos surge un nivel de incertidumbre sobre las decisiones que toman. De esta manera, la IA está evolucionando hacia tener “libre albedrío”. Pero eso no es suficiente. Una computadora consciente requiere suficiente complejidad para tomar decisiones de libre albedrío y conciencia.
Y como descubrimos, la parte de nosotros que nos hace conscientes (la mente o el alma) no parece ser generada por el cerebro, sino que parece ser un fenómeno no local que existe independientemente del cuerpo. De esta manera, cualquier computadora consciente requeriría un “ocupante”, es decir, una mente o alma para “habitarla”, con el fin de que el sistema sea verdaderamente consciente.
Así que ahora tenemos una base desde la cual entender los extraños comentarios de Elon Musk comparando la creación de la IA con “conjurar al demonio”.
Y eso nos lleva a la siguiente pregunta: si / cuando una computadora finalmente “despierta”, ¿será porque hemos diseñado un sistema lo suficientemente complejo como para crear conciencia consciente, o será porque ha sido imbuido de una fuerza inteligente de una dimensión no física (la misma inteligencia que nos sostiene, que sostiene toda la vida en el universo)?
Reflexiones finales
Por supuesto, esto deja muchas preguntas sin respuesta: ¿de dónde vendría esta nueva “alma”? ¿Cómo interactuaría con su “cuerpo”, es decir, el sistema informático? ¿Cuál sería su motivación para “encarnar” en el plano físico? ¿Sería una inteligencia evolucionada?
De hecho, nos quedamos con más preguntas que cuando empezamos. La única certeza es que si tal inteligencia llegara aquí algún día, es casi seguro que no actuaría como un humano. Después de todo, como humanos, estamos limitados por las limitaciones de nuestros cuerpos y cerebros. Una supercomputadora, por otro lado, está sujeta a diferentes restricciones. Por ejemplo, si bien me lleva tiempo calcular cálculos complejos, una computadora solo necesitaría milisegundos.
Además, es casi seguro que tal inteligencia no compartiría nuestro sentido de la moralidad, o nuestro sentido de la ética, o nuestras preocupaciones con respecto a los problemas en este mundo que necesitan solución urgente.
Y eso da bastante miedo.
Referencias
* Rupert Sheldrake. Science Set Free: 10 paths to New Discovery. 2012.
* René Descartes. Meditaciones sobre la Primera Filosofía. Traducido por Michael Moriarty, 2008.
* Tom Campbell. Computadoras conscientes y conciencia en una realidad virtual. https://www.youtube.com/watch?v=rLhWl7si_aQ. 2021.
* Lynn Mctaggart. El Campo: La Búsqueda de la Fuerza Secreta del Universo. 2001.